Religions, mystiques, ésotérismes

Frithjof Schuon

Initié dans la confrérie soufie du Sheikh al-Alawi en Algérie dans les années 1930, Schuon fonda un ordre soufi en Europe, qui eut dans un premier temps des ramifications en Suisse et en France, avant de s’étendre sur plusieurs continents. Pendant plusieurs décennies, celui qui se présenta à la fois comme un métaphysicien et comme un maître spirituel dirigea donc depuis Lausanne, où il s’installa entre 1941 et 1980, une tariqa, dont la doctrine se nourrissait à la fois d’une interprétation ésotérique de l’islam, du vedanta et d’idées notamment chrétiennes, et dont la spiritualité musulmane s’associait à des thématiques et méthodes spirituelles propres à Schuon. En 1980, ce dernier partit vivre aux États-Unis, à Bloomington, où les rites pratiqués dans la branche américaine de l’ordre revêtirent un caractère parfois plus universaliste ou « syncrétiste », ajoutant aux rites musulmans et aux pratiques schuoniennes des cérémonies inspirées des Indiens d’Amérique du Nord et même des cérémoniels de nudité. Pour beaucoup de disciples européens, et notamment des disciples suisses-romands que je rencontrai, c’était là une forme de dérive à la fois peu justifiable et mystérieuse, compte tenu de l’envergure intellectuelle de Schuon. C’est suite à de multiples conversations avec ces disciples que j’écrivis mon second article, Frithjof Schuon : paradoxes et providence, devant s’inscrire dans le recueil sur Schuon publié dans la collection Dossier H aux éditions L’Âge d’Homme (2001). L’article fut refusé, mais il ne tarda pas à être traduit en anglais et publié dans la revue Sacred Web (n°7, 2001). La perspective critique qui structurait l’article était littéralement reprise de l’analyse de nombre de disciples, choqués par les événements de Bloomington (un procès fut même intenté à Schuon pour affaire de mœurs), et qui tentaient de (ré)concilier leur vécu spirituel, leur compréhension de la voie schuonienne et leur loyauté spirituelle envers Schuon lui-même : il fallait, selon eux, « distinguer le message du messager », c’est-à-dire faire la part entre l’œuvre écrite de Schuon, impeccable d’un point de métaphysique et spirituel, et l’homme Schuon.

Même s’il représentait une opinion critique largement répandue dans les cercles de disciples (mon texte fut publié dans Sacred Web avec l’appui discret de S. H. Nasr), l’article provoqua évidemment un tollé parmi les fidèles les plus proches de Schuon. Ces événements m’ont en tous les cas conduit à approfondir les questions posées par les œuvres de Schuon et par sa personnalité. Si bien que lorsque j’eus l’occasion d’étudier à l’École Pratique des Hautes Études à Paris, sous la direction de Jean-Pierre Brach, je consacrai naturellement un mémoire de diplôme à la question de l’universalisme chez les fondateurs de la pensée traditionnelle. Publié en 2010 sous le titre Diversité et unité des religions chez René Guénon et Frithjof Schuon, il montrait – à rebours de la position des disciples que j’avais relayé dans l’article de Sacred Web – que les problématiques ne viennent pas tant du « messager » que de certaines positions épistémologiques et problématiques philosophiques du « message ». J’enchainai tout de suite un doctorat en histoire à l’université de Genève, sous la direction de Dario Gamboni. Consacré aux Théories de l’art dans la pensée traditionnelle et publié en 2011, également dans la collection Théôria dirigée par Pierre-Marie Sigaud aux éditions L’Harmattan, il me permettait d’approfondir encore l’étude de ce courant de pensée, et surtout d’exploiter, pour une critique panoramique des thèses traditionnelles, les connaissances que j’avais depuis accumulées sur les arts islamiques, persans, médiévaux et asiatiques.